清明节又要到了，对于国人来说，这是一个为故去的亲人和友人扫墓的日子，也是远足与踏青的季节。所以有人说，清明节蕴含着中国人的一种智慧，它把祭祖、怀人与寄情山水有机结合在一起，达到血缘、族群认同并收获春游之乐。

我们现在就能感受到街头巷尾的清明节气息，并且不能不感慨它代表的文化传统的力量。清明经常与“返乡祭祖”等说法联系起来，它是需要我们投入时间的。现在人们多了一份从容，得益于2007年国务院将清明、端午和中秋三大传统节日增列为法定公休日。

中国有着5000年文明史，对于传统文化，主张继承和发扬光大，这是没有争议的。但关键不在于抽象的原则，而在于具体怎么做。我们除春节外的传统节日，有一段时间，更多的是一种纯民间习俗，在国家节假日体系中未充分体现。直到国务院对《全国年节及纪念日放假办法》作出修订，这种情况才有了根本改观。

节日反映一个民族的信仰、思想、情感甚至价值观，意味着文化认同、身份认同，关乎民族认同和国家认同。近些年各种洋节在中国渐成声势，本质上是西方文化在中国获得认同者。文化不仅仅是一种身份标志，它既是一个民族、国家创造的产物，也是一个民族、国家创造力不竭的源泉。新文化脱胎于旧文化，发展现代文化，没有深厚的传统是难以想象的。

文化需要载体，传统节日就是一种优秀传统文化的载体。现在我们认识到了应该“载”，“载”什么，但怎么“载”，还是欠缺。就是说，我们还缺少渗入社会的承载内容的有效形式，润物无声，成风化人的效果难免打折扣。

孔子说过：“礼失求诸野。”经常听人说，自己的某位长辈并没有读过四书五经，但他的身上有着最纯粹的中国传统文化精神。文化最本质的东西表达在社会生活的方方面面，尤其是制度设施、风俗习惯上，包括表达在传统节日里。一些风俗习惯，能把人们最大程度调动起来、参与其中、并感受文化和价值内涵。过去我们强调建设新文化时，一度认为传统节日或其他传统是文化糟粕、无用之物，片面提倡“移风易俗”，一些民风民俗就此消失，可以说殊为遗憾。现在每到清明，有一些大型祭祖仪式，比如祭炎黄，诚然是一种示范，却未免过于高大上，有时甚至是“文化搭台，经济唱戏”，弱化了文化味。

现在有不少青少年，对洋节所知甚详，对传统节日，就看作放假。我们要反思文化认同问题，也需要反思文化定力问题。西方节日，往往不缺一些仪式，全民参与，全民狂欢，现代又被商业大量借用，传至我国。每到洋节，各种商业等活动眼花缭乱，也难怪孩子们只知洋节，他觉得好玩有趣啊。

我们强调“文化自信”，就是要坚持一种文化的定力，拒绝成为其他文化的应声虫。定力来自于价值内容的认同，也应该来自对载体形式的坚持。重视文化载体，就是重视文化本身。

来源：长江日报